工具理性的批判是“西方馬克思主義”(主要是盧卡奇和法蘭克福學派)對當代資本主義文化和意識形態批判的重要而又往往被人們忽視的方面。
韋伯描述西方現代社會朝向理性化的發展過程中,講求效率、可計算性、規則以及制度等等 –人們相信理性化能帶來進步,但韋伯則認為理性化的發展,官僚系統的運作,以及以目的為取向的體制,將會令人類陷入「鐵籠子」裏。
法蘭克福學派沿著韋伯,以及盧卡奇等人對於理性的分析,致力於工具理性的批判和實質(批判)理性的重建。除了揭示了工具理性的特征、形成和危害之外,更分析了資本主義、合理化和統治三者之間的關係以及科學技術消極的社會政治效應的理性根源,並闡明了一種辯證的或批判的理性觀(實質理性或批判理性)。
阿多諾、霍克海默、馬庫斯和班雅明等第一代的法蘭克福學派學者,與及後作為第二代法蘭克福學派代表人物的哈伯瑪斯,創作了許多著作(如《啟蒙的辯證》、《理性之蝕》、《單向度的人》、《知識與人的旨趣》等)針對資本主義社會所衍生的理性化的批判,以致建立大眾耳熟能詳的「批判理論」
對於「文化工業」、「虛假需要」或是「虛假個人風」等來源批判理論的詞匯,或許並不佰生。但其實法蘭克福學派的一眾學者們,在這些詞匯背後,所對於現代社會的理性化批判是怎麼的一回事呢?究竟何謂「理性」呢?工具理性如何危害社會的運作,甚至人類的未來呢?
尤其在當代,工具理性已經變成社會的組織原則,滲透到社會的總體結構和社會生活的各個方面,造就了異化、物化或單面的社會和單面的思維方式及思想文化,成為社會對人進行全面統治、控制和操縱的深層基礎。法蘭克福學派對於工具理化的批判如何/能否有助於我們理解當代資本主義社會中所存在的一些問題?對當下的社會議題,又能帶出甚麼的現實含義呢?本讀書組正想以法蘭克福學派的論述作為起點,釐清其社會批判理論的合理性與局限性,以使我們能更深刻地瞭解當今資本主義社會。
目的
介紹法蘭克福學派在20’s年代的社會角色
說明工具理性並確立讀書組分析框架
精讀弗洛姆社會批判理論,建立分析切入觀點
反思當下社會議題,探索社會批判理論的現實含義(對左翼、自由主義及議會定位etc)
為建立個人社會分析鋪路
日期
一星期一次
6月24日作第一次導論和分工
暫定共 六 節
分工
每次1-2人主講,先交報告大網
參加者必須參加討論,後交反思文字
閱讀材料 (暫訂)
霍克海默 (Horkheimer, M.),阿多諾 (Adorno, T.)。2008(1947)。《啟蒙的辯證》。台北市:商周出版。
弗洛姆(Fromm, E.)。1973(1941)。《逃避自由》。臺北市 : 志文出版社
——。1971(1947)。《自我的追尋》。臺北市 : 志文出版社。
——。1975(1955)。《理性的掙扎》。臺北市 : 志文出版社。
——。1985(1956)。《愛的藝術》。臺北市 : 志文出版社。
——。1991(1961)。《馬克思論人》。西安:陝西人民。